Deep in Silence

1祖父的追尋

　　相遇──也許是巧合，也許是注定，遇見祖父的那天我正好在河邊撿拾化石，我朝他微笑，好像自己早就認識他了，遠處傳來一聲草原狼的呼嚎，祖父露出微笑，落下兩行淚水，我當時因為年紀太小，完全不明白其中的道理。

2另一種鼓聲

　　幻想與真實──我跟祖父說，別人都覺得我有點詭異甚至是瘋了，常把我當成笑柄，祖父對我笑了笑，他說：「如果那裡一支箭頭都沒有，那就是你的幻覺，但你真的找到箭頭了，所以那個聲音是真的，最終的結果會告訴我們這件事是出於靈的真實指引還是出於幻覺。」

3石頭靈境

　　警覺──好藥靈會透過神奇的景象及美好的事件來宣告它的存在。惡藥靈則是在萬物中流動的靈疏遠的徵兆。好藥靈發生在我們全神貫注於自然體驗時。惡藥靈則發生在我們仍以都市性格四處行軍，或當我們僭越了應有的舉止範疇之際。

4樹的話語

　　看護者──人對天地萬物的生存也很重要，因為大自然可以靠人類而長得更健康強壯，風雨難道沒有幫助修剪樹木嗎？動物難道不獵食植物和其他動物嗎？我們必須靠著彼此才能生存，但人與自然之間必須保持平衡與和諧。

5獨處

　　寂寞──就在第四個星期的頭一天，我決定不再忍受下去，開始打包離營……祖父沒等我開口就說：「我猜想這時候你也差不多要離開了，因為我知道孤單一定會把你趕走。獨處和孤單是截然不同的兩回事，你一定要找出中間的差別……」

6白色迷思

　　信念──祖父對我露出慈祥的微笑，然後說：「孩子，我恨的不是白人，我恨的是他們的思想和生活方式，你不是白人，是大地之子，你之所以是大地之子不是基於膚色和血統，而基於你的心和信念。」

7首次南美洲朝聖

　　終極的單純──任何聖者無論他來自哪裡，如何習得他的靈性智慧，在這條路上都只有一個心念，只有一種腳步，他們如何走上這一條路並不重要，他們說的是同一種語言，傳遞的是同一種智慧。

8神父

　　友愛──神父喊道：「到這兒來吧，兄弟。」祖父完全無法相信有人可以察覺到他的存在。祖父並不覺得自己是任何人派來的，他會在此時此刻來到這裡只是機緣而已。神父回答說：「那你覺得是什麼讓你走了這麼遠，是什麼力量把你帶到這裡的呢？」

9生命之瀑

　　感恩──祖父把任何水都當作是一扇連結到所有水的窗。我可以想像當祖父碰觸我們營地裡的水時，他也碰觸了南美洲那個別具意義的生命之瀑。我們所呼吸的空氣，曾經是祖先呼吸的空氣，而那成為我們血液的水，也曾經是過去一切生命體的血液。

10蜥蜴的死亡禮物

　　生命──祖父終於明白乾渴並不代表苦痛與死亡，乾渴是沙漠的實相，是一份需要用心辨識的生命禮物……因為沙漠是不准出錯的，對求生者來說，能了解乾渴就等於掌握優勢，它能讓人對生命的脆弱保持警覺，生命是脆弱的，但絕對不是一場煎熬。

11雷鳥的冰雪智慧

　　外來者──透過對這塊土地意識的了解，他成為這個意識的一分子，也感覺自己的意識成了冰、雪與寒冷的組合體……人對生存工具的依賴依然是個妨礙，但卻也是一份恩典，只要能遵守生存法則，人類就不會成為外來者，只要能了解土地的活意識，就不會再有煎熬。

12失落的民族

　　尊嚴與希望──祖父知道，他必須繼續傳承下去，這樣當白人開始尋求物質以外的事物時，他們就可以找到方向。帶著這個新生的希望，祖父毫不遲疑地回到族裡，期待他的下一次旅途，下一個學生。

13祖父的志業，我的志業

　　教導──對教導的追尋始終像一把火在我心裡燃燒，而驅策我的這把火，正是驅策祖父的那把火，我懷著希望，懷著祖父多年以前植入我靈魂裡的那個希望。

愛讓原本看不見的可以被看見

──林耀國（荒野保護協會理事長）

靜靜的坐著，在空無一物的地方，教孩子用鼻子去聞、眼睛去看；在萬籟俱寂的地方，教孩子用耳朵去聽；印第安人是這樣教導孩子。一個不會靜靜坐著的孩子，無法變成成熟的大人。

~ Luther Standing Bear

既然空無一物，能聞到什麼？看見什麼？

既然萬籟俱寂，還能聽見什麼？

多年前，當我讀到這段文字時，心裡浮現這樣的疑惑。

　　在獨自造訪自然野地的機會中，我也曾嘗試讓自己融入那樣的情境去體會，經過多次的體驗，終於稍能領悟印第安人這寓意深遠的教誨。野地是非常迷人有趣的地方，當然不會空無一物，縱使身處荒漠或岩洞，只要心靈靜謐澄澈，感官自然敏銳，依然可以看見風沙細微的推移和岩壁上的光影幻化，嗅得到空氣中漂浮的水氣；縱使周遭一片沈寂，依舊聽得見風的流動和地表下萬蟲蠕動的繁忙，甚至聽見自己心靈的呼喚。我想，這就是印第安人教導孩子聆聽自然的一種方式，也許貼近土地，感覺會多一點，思考會深一點。

　　閱讀「草原狼導師」這本書，是非常容易令人上癮的，作者以細膩的文筆，傳神的分享了他所尊崇的祖父潛近狼的十三則生命故事，每個章節讀來都宛如身歷其境般精彩。在追蹤、潛近與覺知的嚴苛訓練過程中，年幼的潛近狼習得來無影去無蹤猶如幻影幽靈般的絕技，在荒漠裡歷經酷熱、荒涼、饑渴、疲累的試煉，超脫了肉體受舒適與苦痛等知覺的牽絆，脫胎換骨重獲新生，進入一個覺知內外世界融合的境界，讓肉體、心靈和宇宙念力達成平衡的神聖整體，那不就是天人合一的最高境界，也許這就是印第安人的生命教育吧。

　　縱使如今，許多印第安民族雖飽受強勢的外來文明、異族文化與不同價值觀的衝擊，讓許多年輕的一代迷失在時代的洪流中，但還是有許多的老印第安人依然堅持傳統的生活方式，與大自然保持親蜜和諧的關係。大地是道場，是生活的修行地，自然是老師，是生命的啟蒙者。我想長久生活在大自然的人，最能深刻感受這些道理。

　　多年來，當我行走在荒野，總想把腦袋裡的知識忘掉，單純用心去感受大自然的每一個律動，用掏空的腦袋去接收大自然傳遞的每一個訊息。每當感到困惑時，我也會學習印第安人向上蒼祈求賜予足夠的智慧，嘗試去解讀隱藏在每片葉子和每顆粒石的啟示，而上蒼亦不曾讓我失望，不斷透過山風、流水、樹林和每一個相遇的生命，給了我許多珍貴的啟發。

　　我深信，透過雙眼所看見的，不僅是芸芸眾生的形色表相，還有潛藏在其表象底層，動人的生命內蘊和萬物演化的智慧，透過愛與關懷，讓原本看不見的可以被看見。只要我們能看清這個世界的本質，同時擁有理解這個本質的遠見，緊抓住這個遠見，讓它成為指引你的腳步以及你心靈的鼓聲，就可以守護我們的家園和所有共存共榮的繽紛生命。

我的草原狼導師

　　祖父生錯了時代，他不屬於我所認識的那個時空，他的智慧無法套用於今天這個社會，而是對更廣闊且一切為真的時空的一種召喚。對他來說，現代時空並不具任何意義，因為他處在一個沒有極限與時空的世界，一個自然與永?的世界，我很懷疑他究竟知不知道自己幾歲，是否對劃定生養自己土地的人為界線有任何理解。他是古老的、亦人亦獸、且近乎純靈性。他以荒野為家，在荒野裡試煉一切事物，更重要的是，他在設法定義他的世界、保存其純淨的同時追尋著真理。他的世界裡存在著許多人不曾懂過的單純，在那裡真正的財富是用美來定義，而非肉體崇拜的虛幻之物。

　　祖父的生平和流浪事蹟我真正知道的不多，大部分只能靠自己推測，但我很清楚祖父一生都在流浪，都在收集並保存各種求生、追蹤與覺知技能，尤其是追尋靈性的基本真理，例如他不僅教我製作自己族人用的弓箭，也把全部十二種弓箭的做法統統教給我，他的求生技能來自阿拉斯加北部到阿根廷?原，以及東岸到西岸的各個角落。他所傳授的，全都是各個部落與文化裡適合所有人使用，而非只有少數人能用的實作技能。他的哲學與宗教知識也是這麼來的，而且跟實作技能的知識相比，淵博程度是有過之而無不及。

　　祖父生於阿帕契族一個小型游牧部落－－立邦部落，時間約於1880年代在阿帕契族未完全被遷移到保留區之前，關於他的童年，我只能從他口述的故事裡推敲出一些蛛絲馬跡，因為他對童年總是模糊帶過。祖父原本住在美國西南部，兩歲時遇到一場從南部向北延燒的殺戮戰爭，幾乎失去了所有親人，於是被他的曾祖父，也是備受景仰的一位聖者（shaman）及戰士－－雷電草原狼，帶往人跡罕至的南方沙漠和高地避難，並且在僅存少數老人與孩童的環境中，接受古老的方式教養長大。這群人避開了戰火的包圍，遠離了處心積慮想要毀掉北美原住民數百年傳統的白人，獨自過著飄泊而簡單的生活。見識過白人的貪婪與種種破壞的部落長老，堅決不讓族人學習和使用外界事物，完全依循古法與大自然的智慧來指引族人的生活與命運，過著純淨的生活。當大多數的部落受到保留區的禁錮和白人的兇殘迫害時，祖父和其族人卻過得無拘無束，除了山中的神靈，他們的存在不為人知。

　　基於生存上的需要，祖父的族人們發展出完美的求生與追蹤技能，躲避偵察的能力使他們近乎無影無蹤，敏銳的覺知力使他們能在賴以為生的貧瘠岩地和矮密叢林裡安然度日。他們熟練地從一個營地遷徒到另一個營地，像祖先一樣過得自由且原始，他們的智慧、信仰與力量也在苦行般的生活中得到增長。靈的世界成了這群人唯一的指引，也是他們追尋的靈境（vision），他們所企求的只是平靜的生活、與造物主同在，以及延續先人傳統，因此無論在物質或精神層面上，都極為簡化。隨著對靈的世界的深入了解，他們也學會了另一種語言，以一種真實、有力且精粹的方式和彼此及靈溝通。祖父時常跟我談起自己的族人，還有他們的教誨與愛，直到今天，這些遺產依然是我生命裡的指引力量。

　　要寫一本關於祖父的書並不容易，原因不是故事太少，而是太多，我很難決定要把哪些素材放進書裡，我開始明白，光是祖父生命裡的重要經歷，大概就要用好幾本書來介紹，甚至這樣也不可能介紹得完，因此挑選出適合寫進這本書的內容，就變成了一項艱鉅的任務，到最後，我只能針對他在荒野和靈性哲學方面的啟發歷程做介紹，其他跟祖父思想體系相關的細節實在太多了，我只能暫且擱置不談。

　　在說故事方面我也遇到挑戰，原因是這些故事都是聽來的，很多地方要靠自己揣摩，唯一讓我有把握的是，當祖父說故事給我們聽時，他不只是說，而是在精神上重新經歷那些故事，連情緒和細節都一起再經歷一次，因此他說故事時，我們也成為故事的一部份，跟他一起感同身受。北美原住民是如此偉大的說書人，能向其中最棒的說書人學習是我的榮幸，但是要重述別人的一生是極為困難的，無論我再怎麼努力，總有可能會遺漏或有不該輕描淡寫之處。

　　另一項挑戰是，祖父對自然及靈的世界是完全覺知而敏感的，我相信就算他再怎麼讓故事重現，一定還有許多經驗是無法涵納其中的。他那不可思議的觀察力，幾乎天天在我面前上演，對大多數人來說，到森林裡走走就只是到森林裡走走，但對他而言，那卻是一趟充滿自然驚奇與靈性的極樂之旅，每走幾步路，他就能指出我在實體層面上未曾察覺到的無數事物，至於我在靈性層面上錯失的更是多到令人氣惱。這也讓我常常想到，祖父一定有很多珍貴經驗沒有放進故事裡，如果否認這部分的可能性，我想對祖父來說是不公平的。

　　寫這本書是我所面臨過最艱鉅的工作之一，原因不僅是我需要花無數時間翻閱塵封已久的日記，以重新喚醒記憶，也不只是我必須一而再、再而三地重返我聽故事的地方──紐澤西州的松林荒原（Pine Barrens），主要是我有種愧疚感，我為自己企圖轉述他的故事感到愧疚，為自己的力有未逮感到愧疚，也為自己可能在故事的挑選上做錯決定而感到愧疚。我唯一能做的，就是聽從自己的心，然後盡力做到最好。

　　很多讀者和學生問到，為什麼我會決定寫一本關於祖父的書？經過十四年的教學生涯以及出了十二本書之後，我感覺這麼做應該可以回答許多疑問，讓大家明白我所教的哲學思想以及野外技能從哪裡來，畢竟，祖父是對我的生命影響最大的人，了解他如何學會那些技能，遠比了解我如何得到傳承更為重要。祖父的哲學與技能並非完全來自北美原住民文化，而是一生流浪及追尋的成果，對我來說，明瞭他如何淬鍊出這些智慧結晶，還有成就這些智慧的環境條件與啟蒙老師，是相當重要的事。

　　在我的作品中，《追蹤師的足跡》、《松林少年的追尋》和《The Vision》訴說的是我部分的人生歷程；一系列以追蹤、求生及覺知為主題的田野指南，則提供了人們重返回大自然、再度成為大地之子所需的各種技能；《The Quest》和《The Journey》主要在探討大自然的哲學及更深層的靈性追尋；《草原狼導師》則集其大成，因為它略為帶過了這些傳承的部分緣起，讓讀者和我的學生更認識潛近狼是怎樣的人，了解他對我以及無數人所帶來的終極影響。